Es sabido: uno de los conceptos más singulares aportados al análisis de las sociedades  contemporáneas por el sociólogo polaco Zygmunt Bauman (Poznan, 1925), es el de “modernidad líquida”. Como bien ha señalado en un trabajo crítico la escritora y profesora en Letras y Semiología Paula Croci, con ese concepto aludió Bauman, en un volumen del mismo nombre del año 2000, al  “instante en que la disolución de los sólidos adquiere la forma de escisión de los vínculos entre las elecciones individuales y las acciones colectivas” (…) Así,“ lejos de avenirse a la denominación gastada e improcedente de «posmodernidad», Baumann prefiere hablar de “modernidad líquida”: el tiempo presente sería un flujo en constante cambio, y el porvenir un mapa brumoso que aún no nos quiere entregar sus claves.  

El título de esta otra obra capital del profesor emérito en las universidades de Varsovia primero, y Leeds, Inglaterra −donde reside desde 1971− más tarde, remite a una idea muy cara a los mejores sentimientos: la de una forma de vida comunitaria, donde la competencia egoísta se reduzca al mínimo. Pero, dice Bauman, tal ideal no es de fácil concreción: la aparente seguridad y contención cultural-social-afectiva que brindaría un orden comunitario ¿lo son en verdad, si no se toman determinados recaudos? Por lo demás, ¿en qué medida el orden jerárquicamente superior, así sea comunitario, tolera la libertad y funcionamiento autónomo de las minorías, e incluso la misma libertad individual? En fin: ¿cómo equilibrar esas fuerzas contrapuestas?

Por lo pronto, al decir del autor los segmentos minoritarios en lo étnico-cultural sufren desde tiempo atrás un doble juego de pinzas: el pensamiento “liberal” pretende que se asimilen a la nación en cuyo seno afloran; el pensamiento “nacionalista” exige que esas minorías sean eliminadas-censuradas. En ambos casos, deberían desaparecer. Incluso, el pensamiento que propugna una visión “multicultural”, en apariencia más correcto, se traduce en los hechos en un laissez faire que lleva a la derrota de los más débiles: “Ya que da lo mismo cuál sea la forma que adopte la condición humana, entonces arréglate como puedas. Lo siento, no podemos hacer nada por ti…”. El Estado moderno había intentado en su momento sustituir por nuevos incentivos, y nuevas lealtades, la antigua fidelidad hacia el gremio artesanal feudal, la parroquia o el vecindario. Pero, asevera Bauman, esto mismo tiende hoy a desaparecer; el modelo anterior de dominación por la clase dominante, deja paso a la autovigilancia y autocontrol por parte de los dominados: el asalariado debe hoy entregar a la empresa no sólo la plusvalía de que hablaba Marx, sino su vida entera; cada día ha de revalidar su derecho a permanecer en su puesto y a permanecer vivo, no hay lealtad que valga. Súmese a ello la inseguridad en que se siente cualquier ciudadano, rodeado por fuerzas tóxicas desconocidas y por miles de otros a quienes no conoce en forma directa y de quienes sólo ve la superficie, el aspecto, y se tendrá a cabalidad el cuadro aterrador de una sociedad líquida, un piso que se mueve cada vez más fuertemente bajo los pies.

Sólo hay un camino, nos dice Bauman: conquistar por un lado la igualdad y recursos necesarios para que los invididuos adquieran plenas capacidades de facto y no sólo de jure; y, por otro, ofrecer garantías colectivas frente a las desgracias e incapacidades individuales. Si ha de existir una comunidad en un mundo de individuos, sólo puede ser (y tiene que ser) una comunidad entretejida a partir del compartir y del cuidado mutuo. Un desafío que hace a la naturaleza más profunda y a las posibilidades futuras de cualquier sociedad humana digna de ese nombre.